（二四七）人生始化曰魄、既生魄、阳曰魂解
    问曰：《礼记·祭义》曰：“宰我曰：吾闻鬼神之名，不知其所谓。子曰：气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。众生必死，死必归土。骨肉黯于下，阴为野土。其气发扬于上为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”案《礼运》曰：“体魄则降，知气在上。”知、晳一字，《说文解字》曰：“晳，昭晳，明也。”《易·系辞传》曰：“乾以易知。”又曰：“通乎昼夜之道而知。”明知气即此所谓昭明之气。延陵季子适齐，于其反也，其长子死，葬于嬴博之间。既封，左袒，右还其封，且号者三，曰：“骨肉归复于土，命也，若魂气，则无不之也，无不之也。”而遂行。《檀弓》。古不墓祭，而葬曰虞，弗忍一日离也。明形魄为无知也。乃孔子又曰：“合鬼与神，教之至也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首则。二端既立，报以二礼：建设朝事，燔燎羶芗，见以萧光，以报气也。荐黍稷，羞肝肺首心，见间以侠甒，加以郁鬯，以报魄也。”《祭义》。《礼运》曰：“君与夫人交献，以嘉魂魄。”《郊特牲》曰：“魂气归于天，形魄归于地，故祭，求诸阴阳之义也。”《左氏》襄公二十九年：“裨谌曰：天又除之，夺伯有魄。”昭公七年：“子产适晋，赵景子问焉，曰：伯有犹能为鬼乎？子产曰：能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强，是以有精爽，至于神明。匹夫匹妇强死，其魂魄犹能凭依于人以为淫厉。况良霄，我先君穆公之胄，子良之孙，子耳之子，敝邑之卿，从政三世矣；郑虽无腆，抑谚曰蕞尔国，而三世执其政柄，其用物也弘矣，其取精也多矣，其族又大，所凭厚矣，而强死，能为鬼，不亦宜乎？”又二十五年，乐祁曰：“心之精爽，是谓魂魄，魂魄去之，何以能久？”郑氏注《祭义》曰：“气谓嘘吸出入者也，耳目之聪明为魄。”杜氏注《左氏》曰：“魄，形也。阳，神气也。”《疏》曰：“人禀五常以生，感阴阳以灵。有身体之质，名之曰形。有嘘吸之动，谓之为气。形气合而为用，知力以此而强，故得成为人也。人之生也，始变化为形，形之灵者，名之曰魄也。既生魄矣，魄内自有阳气，气之神者，名之曰魂也。魂魄神灵之名，本从形气而有，形气既殊，魂魄亦异，附形之灵为魄，附气之神为魂也。附形之灵者，谓初生之时，耳目心识，手足运动，啼呼为声，此则魄之灵也。附气之神者，谓精神性识，渐有所知，此则附气之神也。是魄在于前，而魂在于后，故云既生魄，阳曰魂。魂魄虽俱是性灵，但魄识少而魂识多。《孝经说》曰：魄，白也。魂，芸也。白，明白也。芸，芸动也。形有体质，取明白为名；气惟嘘吸，取芸动为义。”一似魄亦有知者何？
    应问者曰：以形魄为有知，非古义也。古之人以人禀天地之气而生，而其有知则由于天气。《乐记》曰：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡；鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。”《管子》曰：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”《内业》。《淮南王书》曰：“天气为魂，地气为魄。”《主术》。此皆明言人合天地之气以生者。其言有知专属天气者，《吕览》曰：“所谓死者，无有所以知，复其未生也。”《贵生》。人之死也，形魄不犹在乎？《论衡》曰：“人之梦，占者谓之魂行。”《纪妖》。夫梦与死，固古人所以信形神之二之两大端也。《礼运》曰：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”神属阳，天之德，鬼属阴，地之德也，鬼又何知之有？
    《礼记·孔子闲居》曰：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。”又引《诗》曰：“嵩高惟岳，峻极于天；惟岳降神，生甫及申。”明岳所降之神，即风雨霜露之类。故《郊特牲》曰：“天子大社，必受霜露风雨，以达天地之气也。”此即《管子》所谓天出其精者。《庄子》曰：“察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之闲，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”《至乐》。此即孔子所谓发扬于上为昭明，百物之精，神之著者，《易》姚氏《注》曰：“阳称精。”虞氏曰：“乾为精。”《春秋繁露》曰：“气之清者为精。”皆可见其专指天气。所以称之为精者，《礼器》曰：“德产之致也精微。”郑《注》：“致，密也。”此即今之緻字，《荀子·非相》：“文而致实。”《诗·假乐笺》曰：“成王立朝之威仪，致密无所失。”义皆同。《尔雅·释言》：“矈，密也。”郭《注》曰：“谓緻密。”字作緻。《公羊》庄公十年：“觕者曰侵，精者曰伐。”《解诂》：“觕，粗也。精，犹精密也。”《老子》曰：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。”此真字与阗同训。《淮南王书》曰：“二阴一阳成气二，二阳一阴成气三。”高《注》曰：“阴粗觕，故得气少；阳精微，故得气多。”《天文》。《韩非·难四》：“事以微巧成，以疏拙败。”疏与微为对词。盖因风雨霜露，而设想阳气之极微，因其极微，乃设想其致密也。物最小之分子，古人设想其为糁粒形，称之曰气。气之大小亦无定。《说文·皮部》：“皰，面生气也。”“皯，面黑气也。”皆形质兼具者。《气部》：“气，云气也。”则有形而无质矣。《庄子·秋水》曰“至精无形”，无形者亦不可不谓之气也。《吕览·至忠》曰“恶闻忠言，此自伐之精者也”，言其为祸隐伏而不可见，亦无形之义也。其为物既极微，故能生动飞扬，无乎不在。《吕览》曰：“何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。”《闻道》。又《大乐》曰：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。”义同。又曰：“精气之集也，必有入也：集于羽鸟，与为飞扬；集于走兽，与为流行；集于珠玉，与为精朗；集于树木，与为茂长；集于圣人，与为夐明。精气之来也，因轻而扬之，因走而行之，因美而良之，因长而养之，因智而明之。流水不腐，户枢不蝼，动也，形气亦然。形不动则精不流，精不流则气郁。气郁，处头则为肿、为风，处耳则为挶、为聋，处目则为、为盲，处鼻则为鼽、为窒，处腹则为张、为疛，处足则为痿、为蹶。”《尽数》。精气之变动不居如此，故《易·系辞传》称其德曰“惟神也，故不疾而速，不行而至”；曰“神无方而易无体”；曰“利用出入，民咸用之谓之神”。又曰“知变化之道者，其知神之所为乎”，又曰“阴阳不测之谓神”。
    《定之方中》之诗曰：“星言夙驾。”《韩诗》曰：“星，精也。”《史记·天官书》：“天精而见景星。”《集解》引孟康曰：“精，明也。”《索隐》引韦昭曰：“精，谓清朗。”《汉书》作暒，亦作甠。郭璞注《三苍》曰：“暒，雨止无云也。”此即今之晴字，从日从星。《说文·夕部》：“殅，雨而夜除星见也。”与甠皆暒之或体，盖从星省声，非从生也。然则古言晴者，或曰星，或曰精，此可见星精一字。古谓星主人民，实由其谓天之精气生人也，参看《庶民惟星解》。暒者星之分别文，晴者精之后起字。知精有光明之义，即所谓知气也。故《管子》曰：“知气和则生物从。”《幼官》。孔子曰：“清明在躬，志气如神，耆欲将至，有开必先。”《孔子闲居》。此知气之在人者，以其变动不居也，故其为用亦有微妙不可测者焉。《管子》曰：“善气迎人，亲于弟兄。恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓。心气之形，明于日月，察于父母。”《内业》。《吕览》曰：“攻者砥砺五兵，侈衣美食，发且有日矣，所被攻者不乐，非或闻之也，神者先告也。身在乎秦，所亲爱在于齐，死，而志气不安，精或往来也。”《精通》。不徒人也，《左氏》庄公十四年：“初，内蛇与外蛇斗于郑南门中，内蛇死，六年而厉公入。公闻之，问于申繻曰：犹有妖乎？对曰：人之所忌，其气焰以取之，妖犹人兴也。犹同由。人无衅焉，妖不自作。”则人与物之间，亦有感应之理矣。《易》曰：“寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？”《系辞传》。谓此也。《乐记》曰：“易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。”《管子》曰：“赏不足以劝善，刑不足以惩过。气意得而天下服，心意定而天下听。抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得诸己乎？思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神得通之。非鬼神之力也，精气之极也。”《内业》。《吕览》曰：“无以害其天则知精，知精则知神。”《论人》。《孟子》曰：“圣而不可知之之谓神。”《告子》下。《荀子》曰：“尽善浃洽之谓神。”《儒效》。则修为之效也，凡以神之变化无方也。
    《中庸》曰：“鬼神之为德，其盛矣乎？视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。《注》：“体犹生也，可犹所也，不有所遗，言万物无不以鬼神之气生也。”使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右。”此虽言鬼，实但指神。鬼神并称，乃浃句圆文之例耳。《左氏》襄公二十年：宁惠子谓悼子曰：“犹有鬼神，吾有馁而已，不来食矣。”同此。《郊特牲》曰：“直祭祝于主，索祭祝于祊。不知神之所在。于彼乎？于此乎？或诸远人乎？”即如在其上、如在其左右之义也。《左氏》宣公四年：子文曰：“鬼犹求食。若敖氏之鬼，不其馁而？”此虽言鬼，意实指神。乃对文则别、散文则通之例。定公五年：“吴师居麇。子期将焚之。子西曰：父兄亲暴骨焉，不能收，又焚之，不可。子期曰：国亡矣，死者若有知也，可以歆旧祀，岂惮焚之？”明享禋祀者，乃魂神而非体魄也。《荀子》曰：“葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也。”《礼论》。亦以二者分言。
    《易》曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”《文言》。案《大戴记·曾子天圆》曰：“天之所生上首，地之所生下首。”即《易》所谓本乎天者亲上，本乎地者亲下也。上首谓动物，下首谓植物也。《荀子》曰：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。”《王制》。亦知专属天气之证。
    以上论古以魂神为有知形魄为无知
    子产言人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂，一似魂魄之生分先后者，于理殊不可通，刘炫即疑之，见《疏》。是何也？曰：魂不能离魄而存，理极易见，然自邃古以来，习以形神为二久矣，不能骤更，乃谓魂必藉魄以为养，形荣而后神全焉，故曰：用物精多则魂魄强，是以有精爽，至于神明。此魂魄二字，但当言魄；曰魂魄者，亦浃句圆文之例也。下文“其魂魄犹能凭依于人以为淫厉”，则当但言魂。《管子》曰：“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神。藏于胸中，谓之圣人。”《内业》。此言精气之集于人也。又曰：“定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。”又曰：“敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。”又曰：“凡食之道，大充伤而形不臧，大摄骨枯而血沍。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生。”同上。案《内业》多医家言，可与《吕览·尽数》参看。又曰：“怠倦者不及，无广者疑神。”广同旷，疑同凝。此言人治其身心，以全神气之道也。神之全系于形之荣如此，用物精多则魂魄强，理固然矣。人之死也，魂神还于太虚，而失其所以为人，犹之骨肉归复于土。然形魄既强，则有暂时凝集不散者，是则能凭依于人以为淫厉。故子产曰：“鬼有所归，乃不为厉。”《疏》引郑《箴膏肓》曰：“厉者，阴阳之气相乘不和之名，《尚书五行传》六厉是也。人死，体魄则降，知气在上。有尚德者，附和气而兴利。孟夏之月，令雩祀百辟、卿士有益于民者，由此也。为厉者因害气而施灾，故谓之厉鬼。《月令》：民多厉疾，《五行传》有御六厉之礼；《礼》：天子立七祀有大厉，诸侯立五祀有国厉；欲以安鬼神，弭其害也。”所以使之有所归也。然魂魄虽强，亦久而必散。《乐记》曰：“幽则有鬼神。”《注》曰：“《五帝德》说黄帝德曰死而民畏其神百年，《春秋传》曰若敖氏之鬼；然则圣人之精气谓之神，贤知之精气谓之鬼。”案此亦对文则别，散文则通之例耳，郑妄生分别，实非是。《五帝德》说黄帝德，又曰亡而民用其教百年。曰亡，则其神已无存矣，《管子》所谓“源泉有竭，鬼神有歇”也。《轻重丁》。神歇则徒为鬼矣。《祭法》述天子、诸侯、大夫、适士、官师、庶士、庶人之制，或去为鬼，或去坛为鬼，或去王考为鬼，或死曰鬼。曰鬼，明其神不复存焉；其或迟或速，则用物有弘纤，取精有多少也。虽有久暂之殊，语其极盖无不散者，故《祭法》又曰大凡物生于天地之间者皆曰命，其物死曰折，人死曰鬼也。
    《左疏》以神灵分属魂魄，说本《曾子天圆》。《天圆》曰：“阳之精气曰神，阴之精气曰灵。”此亦随意分别言之，不谓灵有所知。《诗》《灵台》毛《传》曰：“神之精明者称灵。”则又以灵属阳气矣。《礼记·聘义》：“气如白虹，天也。精神见于山川，地也。”《注》曰：“精神，亦谓精气也。虹，天气也。山川，地所以通气也。”此即《礼运》所谓“地秉阴，窍于山川”者。彼《注》云：“窍，孔也。言地持阴气，出内于山川。”则地亦以精气言之矣。古书用字，意义多歧，非如今日科学家之谨严，不容过于拘泥也。
    《续汉书·五行志》引《五行传》曰：“皇之不极，是谓不建，时则有下人伐上之疴。”《注》曰：“郑玄曰：夏侯胜说：伐宜为代。书亦或作代。阴阳之神曰精气，情性之神曰魂魄。君行不由常，侜张无度，则是魂魄伤也。皇极气失之病也。天于不中之人，恒耆其毒，增以为病，将以开贤代之也。《春秋》所谓夺伯有魄者是也。不名病者，病不著于身体也。”《注》又曰：“注《五行志》称郑玄曰：皆出注《大传》。”此除引《左氏》外，说当略本夏侯。既曰魂魄伤，又曰病不著于身体，明魂魄伤之魄字，亦并举以圆文；夺伯有魄之魄，则实当言魂；所谓气失之病也。
    以上论古谓魂神藉形魄而强
    《洪范》五行之次：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”《周书·小开武》篇亦曰：“五行：一黑位水，二赤位火，三苍位木，四白位金，五黄位土。”二说符会，必非偶然。《左氏》昭公二十五年：“用其五行。”杜《注》云：“金、木、水、火、土。”《疏》云：“《洪范》以生数为次。《大禹谟》说六府云水、火、金、木、土、谷，五行之次与《洪范》异者，以相刻为次也。此《注》言金、木、水、火、土者，随便而言之，不以义为次也。”案伪《大禹谟》之文，实本于《礼运》之水、火、金、木、饮食，似亦随便言之。今人言语，犹恒曰金、木、水、火、土，其次亦无义也。《洪范》《周书》，明著其次，自不得援以为例。《洪范疏》曰：“万物之本，有生于无，著生于微，及其成形，亦以微著为渐；五行先后，亦以微著为次。五行之体，水最微为一，火渐著为二，木形实为三，金体固为四，土质大为五。”《月令疏》云：水体最微；火比于水，严厉著见；木比火象有体质；金比木其体坚刚；土载四行，又广大。水、火次前，金、木次后，自无间然；木、金、土之次，说亦可通；水有质，顾居前；火无质，顾居后；何也？读《管子·水地》之篇，则知其故矣。《水地》曰：“水具材也。案此即《左氏》襄公二十七年子罕曰“天生五材，民并用之”之“材”，言火、木、金、土，其初皆为水也。无不满，无不居也。集于天地，而藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神。集于草木，根得其度，华得其数，实得其量。鸟兽得之，形体肥大，羽毛丰茂，文理明著。万物莫不尽其几，反其常者，水之内度适也。”几者物之微，犹今言最小分子。《庄子·至乐》曰“种有几。得水则为繼。得水土之际，则为蛙蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食醯。颐辂生乎食醯。黄軦生乎九猷。瞀芮生乎腐。羊奚比乎不箰。久竹生青宁。青宁生程。程生马。马生人。人又反入于几。万物皆出于几，皆入于几。”此文虽难曲释，大意尚有可知，盖谓物以最小分子始，亦以最小分子终。终则复始，无待于言。自“得水则为”至“马生人”，盖《管子》所谓“尽其几”者；其“反入于几”，则《管子》所谓“反其常也”。常同尚、同上。物之出于几，其情状果何如乎？《水地》篇曰：“人，水也。男女精气合而水流形，三月如咀。咀者何？曰五味。五味者何？曰五藏。酸主脾，咸主肺，辛主肾，苦主肝，甘主心。五藏已具，而后生肉。脾生膈，肺生骨，肾生脑，肝生革，心生肉。五肉已具，而后发为九窍。脾发为鼻，肝发为目，肾发为耳，肺发为口，心发为下窍。五月而成，十月而生。生而目视、耳听、心虑。”气者生物之本，《大戴记·文王官人》曰：“气初生物。”《周书·官人》同。《乐记》：“气衰则生物不遂。”《管子·枢言》：“有气则生，无气则死，生者以其气。”气合而水流形，故五行之次，以水为首也。《公羊》隐公元年《疏》引《春秋说》云：“元者端也，气泉。”《注》云：“元为气之始，如水之有泉。”此即《庄子·大宗师》所谓“气母”。《易·乾卦·彖辞》曰：“云行雨施，品物流形。”《姤》之《彖辞》曰：“天地相遇，品物咸章。”《论衡·雷虚》篇曰：“说雨者以为天施气，气渥为雨。”皆以气为生物之本，而其初变则为水也。沮者沮洳之义。气无味，凝而为水若沮洳，则有味矣。五味者何曰五藏，盖谓具五味之水，成五藏之形，又继此而生五肉，此皆子产所谓始化曰魄；发为九窍，则其所谓阳曰魂也。《左氏》昭公元年，医和曰：“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声。”二十五年，子大叔述子产之言曰：“则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。气为五味，发为五色，章为五声。”《大戴记·文王官人》曰：“气初生物，物生有声。”义亦如此。昭公九年，屠蒯曰：“味以行气，气以实志，志以定言。”《大戴记·四代》篇：子曰：“食为味，味为气，气为志。”此则形魄既成之后，取物以为养也。形者重浊之质，当以重浊养之；气者轻清之质，当以轻清养之；故曰“凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也”。轻清之至，则其所以养之者，亦且无形，故曰“至敬不飨味而贵气臭”。有虞氏之祭尚用气，殷人尚声，周人尚臭也。《郊特牲》。《管子》曰：“精存自生，其外安荣，内藏以为泉原。浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固。泉之不竭，九窍遂通。”《内业》。此即所谓“味以行气，气以实志”者，皆魂必藉魄以为养之义也。
    《吕览·大乐》曰：“万物所出，造于太一，化于阴阳。萌芽始震，凝以形。”毕校曰：“《御览》作萌芽始厥，凝寒以刑。《注》：厥，动也。字书无字。”案者水之寒，古人随义异文，字书固不能尽载。萌芽始动，而凝以形，盖亦精气合而水流形之意。《洪范》庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风。《疏》云：“昭元年《左传》云：天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。”以彼六气，校此五气：雨、旸、风，文与彼同；彼言晦、明，此言寒、燠，则晦是寒也，明是燠也，惟彼阴于此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木”；“言之不从，是谓不乂，厥罚恒旸，惟木沴金”；“视之不明，是谓不哲，厥罚恒燠，惟木沴火”；“听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水”；“思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木、金、水、火沴土”。如彼《五行传》言，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑云：“雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金、木、水、火非土不处，故土气为风。六气有阴；五事休咎，皆不致阴。”《五行传》又曰：“皇之不极，厥罚常阴，是阴气不由五事，别自属皇极也。”《左氏》“降生五味”，杜《注》谓“皆由阴、阳、风、雨而生”，《疏》曰：“是阴、阳、风、雨、晦、明，合杂共生五味。若先儒以为雨为木味，风为土味，晦为水味，明为火味，阳为金味，而阴气属天，不为五味之主，此杜所不用也。”案阴气属天，不主五味，即其不由五事、别属皇极之义。《管子》曰：“准也者，五量之宗也；素也者，五色之质也；淡也者，五味之中也。”《水地》。淡之为味，盖在流形之始，未逮如沮之时。然已非气矣。《吕览》特造字，明其为水之寒，而非气之寒也。
    以上论古以气为生物之本气始凝为水五行所以首水
    《礼运》曰：“是故夫政，必本于天，郩以降命，命降于社之谓郩地。”郑《注》曰“殽天之气，以下教令”，以郩为效法之义，恐非。“郩以降命”以下数语，盖言天事而非人事。郩，杂也。凡物之生，皆由天命，天命一也，而所生之物万殊，故曰郩。《易》曰：“乾道变化，各正性命。”《乾彖辞》。《乐记》曰：“方以类聚，物以群分，则性命不同矣。”《大戴记·本命》曰：“分于道谓之命，形于一谓之性，化于阴阳，象形而发谓之生。”皆郩以降命之义。《吕览》曰：“何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。”《圜道》。《大戴记·礼三本》曰：“天地者生之本也；先祖者，类之本也。”《荀子·礼论》同。《郊特牲》曰：“万物本乎天，人本乎祖。”万物本乎天，以其生皆由天命也；类各本乎其祖，则以命降地而郩也。凡象形而发之物，无能相为者，独神物不然。《论衡》曰：“天地之间，恍惚无形，寒暑、风雨之气乃为神。今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。”《龙虚》。其说则是矣，而不知古之所谓龙者，非如是也。《管子·水地》篇曰：“龙生于水，被五色而游，故神。欲小则化如蚕蠋，欲大则藏于天下，欲尚则陵于云气，欲下则入于深泉；变化无日，上下无时，谓之神。”又曰：“水之精粗浊蹇，能存而不能亡者，生人与玉；伏闇能存而亡者，蓍龟与龙；或世见或不见者，蟡与庆忌。”然则物固有仍能变化者，岂以其得天气独多故邪？《大戴记·易本命》曰：“食气者，神明而寿；不食者，不死而神。”其谓是邪？古言龙，有以为神明能变化者，《管子》此篇是也；有以为有形体、能饮食者，《大戴记·曾子天圆》《易本命》之说是也。二说互异，各不相妨。《论衡》又曰：“神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，故谓之神。今雷公有形，雷声有器，安得为神？”《雷虚》。此亦可以辟汉人所画之雷，而不可以辟古人之所谓雷者也。《淮南·天文》云：“天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”万物成于四时之散精，此其类之所以杂也。
    以上论古谓形魄不能变化惟神物不然
    《易观》之《象辞》曰：“圣人以神道设教，而天下服矣。”世或以是为愚民之术，此大缪也。道者，物之所由生，故曰“分于道谓之命”。《管子·四时》曰：“道生天地。”《系辞传》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”天地絪缊，男女构精，此所谓“一阴一阳之谓道”；自水之流形，至于九窍之发，皆“继之者善”之事；十月而生，则所谓“成之者性”也。追原生物之功而至于天地，崇高玄远，其为用本可敬畏；而逝者如斯，不舍昼夜，一受其成形，不亡以待尽，其为用，又有足使人感喟者焉。《祭义》曰：“因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首则，百众以畏，万民以服。圣人以是为未足也，筑为宫室，设为宗祧，以别亲疏远迩，教民反古复始，不忘其所由生也。众之服自此，故听且速也。”此正神道设教之义。《檀弓》曰：“鲁人有周丰也者，哀公执挚请见之，而曰：不可。公曰：我其已夫！使人问焉，曰：有虞氏未施信于民而民信之，夏后氏未施敬于民而民敬之，何施而得斯于民也？对曰：墟墓之间，未施哀于民而民哀，社稷宗庙之中，未施敬于民而民敬，殷人作誓而民始畔，周人作会而民始疑。苟无礼义忠信诚悫之心以莅之，虽固结之，民其不解乎？”此神道设教之效也。
    《礼器》曰：“天道至教，圣人至德。庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西；庙堂之下，悬鼓在西，应鼓在东。君在阼，夫人在房；大明生于东，月生于西。此阴阳之分，夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌罍尊，礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。”致中和，天地位焉，万物育焉，本天道以教和，亦神道设教之意也，而岂有愚民之意哉？
    以上论神道设教之义